용신 신앙의 파노라마: 바다, 강, 그리고 왕실에 깃든 용의 그림자

서문 

한반도는 삼면이 바다이고 크고 작은 강과 계곡이 넘실대는 '물의 땅'입니다. 이러한 지리적 특성 속에서 우리 조상들은 물을 다스리는 신령한 존재, 바로 용(龍)을 숭배하는 깊은 신앙을 발전시켜 왔습니다. 용은 단순한 상상 속 동물을 넘어, 민초들의 일상생활부터 국가의 안녕과 왕실의 권위까지, 삶의 모든 영역에 걸쳐 막대한 영향력을 행사했던 강력한 수호신이자 민속 신앙의 핵심이었습니다.

 

1. 쌀과 생존을 염원하는 민초들의 간절한 부름: '용왕 먹이기'와 '용왕굿'

용은 운기학상 '물'을 다스리는 신으로 분류되었습니다. 농경 사회였던 우리 조상들에게 물은 곧 생명과 직결되는 절대적인 존재였기에, 물을 관장하고 비를 내리는 용에 대한 믿음은 지극히 당연한 것이었습니다. 이런 용신 신앙은 일상 속에서 작고 소박하지만 지극히 간절한 의례들로 꽃피웠습니다. 그중 가장 대표적인 민간 신앙의례는 바로 **'용왕 먹이기'**입니다. 이 의례는 주로 집안의 안녕과 가족의 건강, 그리고 때로는 농사의 풍년이나 고기잡이의 풍어를 기원하며 행해졌습니다. 용왕 먹이기는 특정 날짜를 정하기보다는 정월대보름 전후, 삼월삼짇날, 시월 상달 등 가족의 형편에 맞춰 날을 택일했고, 심지어는 이월 바람 올리는 날에 '바람할매 용왕'에게 빌기도 했습니다. 특별한 점은, 이 의례가 거창한 장소가 아니라 집안 우물, 마을 공동 우물, 맑은 물이 흐르는 냇가, 심지어 환경오염으로 인해 마땅한 곳이 없으면 집 안의 수돗가에서도 지성껏 행해졌다는 것입니다. 이는 용신이 우리 삶의 아주 가까운 곳에 존재하며, 우리의 간절한 소망에 귀 기울여 준다는 민초들의 믿음에서 비롯된 것이었습니다. 어촌 지역에서는 바다에서의 안전과 풍어를 기원하며 무속 의례인 **'용왕굿'**을 드렸습니다. 특히 군산 지역에서는 풍어와 뱃사람들의 안전을 비는 용왕굿이 성행했고, 전남 장도 지역의 용왕굿은 세습무 집단에 의해 전통적인 굿 음악의 원리를 보여주며 전승되어 왔습니다. 용왕굿은 대개 굿당이 아닌 바닷가나 선창에 직접 나와서 진행되었는데, 이는 바다를 지배하는 용왕에게 가장 가까이 다가가 염원을 전달하려는 백성들의 간절한 마음을 보여주는 증거입니다. '용왕 먹이기'가 가정의 일상적인 안녕을, '용왕굿'이 공동체와 생업의 풍요를 염원하는 이 의례들은, 용신이 우리 삶의 모든 물길과 밀접하게 연결되어 있음을 보여주는 가장 원초적인 민중 신앙의 파노라마라 할 수 있습니다.

 

2. 왕실의 정통성과 국가의 수호자: 용의 피를 이은 '용손'과 '호국용신'

용신 신앙은 단순히 민초들의 일상적 염원에만 머물지 않았습니다. 그 스케일은 점차 확대되어, 국가의 안녕과 왕실의 정통성을 상징하는 강력한 국가 수호신의 지위까지 넘보게 됩니다. 용은 하늘의 구름과 비를 다스리는 '천룡(天龍)'의 이미지에서 나아가, 물속에 살며 물의 길을 지배하는 '수신(水神)'으로서 국가적 차원의 숭배 대상이 되었습니다. 특히 고려 왕실은 자신들의 정통성을 용신과 연결시키려는 시도를 적극적으로 했습니다. 고려 태조 왕건의 할머니가 서해 용왕의 딸이라고 전해지는 이야기는 왕실의 혈통이 신성한 용신에게서 비롯되었음을 강조하며 왕실의 권위와 신성함을 확고히 하려는 전략적인 민속 신앙의 활용이었습니다. 덕분에 왕족들은 **'용손(龍孫)'**이라 불리며 남다른 신성함을 부여받았습니다. 이는 용이 단순한 신을 넘어, 왕을 상징하고 왕의 통치를 돕는 존재, 나아가 왕의 조상신으로까지 격상되었음을 의미합니다. 신라의 문무왕은 이러한 용신 신앙을 국가 수호의 강력한 수단으로 삼았던 가장 극적인 사례입니다. 그는 죽은 후에 **"동해의 호국대룡(護國大龍)이 되어 불법을 숭상하고 나라를 수호하겠다"**는 유언을 남겼고, 그 유언대로 동해 바위 위에 장사 지내졌습니다. 그 후 문무왕은 실제 '호국용신'으로서 신라를 지키는 이적을 보였는데, 그 대표적인 이야기가 바로 '만파식적(萬波息笛)' 설화입니다. 문무왕이 해룡이 되어 신라를 지키고, 그의 혼이 담긴 피리는 외적을 물리치고, 가뭄에 비를 오게 하며, 바람과 파도를 잠재우는 강력한 힘을 발휘했습니다. 이처럼 용신은 왕실의 정통성을 부여하고, 국가를 외부의 위협으로부터 지켜내는 가장 강력한 수호자로서 한국사의 중요한 순간마다 존재감을 드러냈던 것입니다.

 

3. 유연하게 융합하며 확장된 '물의 지배자': 불교와 무속에 스며들다

용신 신앙은 우리 민족의 뿌리 깊은 토착신앙이었기에, 한반도에 불교나 도교 같은 외래 종교가 유입되었을 때도 결코 사라지거나 밀려나지 않았습니다. 오히려 그들과 유연하게 융합하며 더욱 풍부하고 다채로운 모습으로 확장되었습니다. 이러한 융합은 용신 신앙이 얼마나 강력하고 보편적인 민중의 믿음이었는지를 잘 보여주는 증거입니다. 불교가 전래될 당시, 한국의 불교는 토착 신앙인 용신 신앙과의 갈등도 있었지만, 결국 용신을 불교의 수호자로 흡수하는 길을 택했습니다. 한국의 여러 사찰에는 부처님을 모시는 대웅전 옆에 '용왕전(龍王殿)'이라는 전각이 따로 존재하거나, '신중탱화(神衆幀畵)'에 용왕의 모습이 제왕의 복식을 갖춘 채 그려져 있습니다. 이는 불교가 민중에게 친숙한 용신을 포용함으로써 더 쉽게 대중에게 다가가려 했음을 보여주는 중요한 증거입니다. 용신은 이제 단순한 물의 신을 넘어 불법을 수호하고 사찰을 지키는 존재로서, 그 역할을 확장한 것입니다. 무속 신앙에서는 용신이 더욱 다양하고 인간적인 모습으로 나타납니다. 한국 신화에서는 남성적인 용왕이 주로 등장하지만, 무교에서는 '용신할머니', '용궁애기씨', '용궁부인', '용왕부인' 심지어는 '용태부인' 등 여성적인 존재로 주로 나타나 백성들의 삶에 더 깊숙이 관여합니다. 이들은 단순히 재물이나 건강을 가져다주는 존재를 넘어, 한 개인의 운명이나 집안의 대소사를 돌봐주는 친근하면서도 위엄 있는 신격으로 기능했습니다. 이처럼 용신 신앙은 외래 종교와의 만남 속에서도 자신의 본질을 유지한 채, 각 종교의 특성에 맞게 옷을 갈아입으며 더욱 풍성하고 다채로운 '물의 지배자'로서 한국인의 삶에 깊이 뿌리내렸던 것입니다.

 

마치며 : 한국인의 삶과 영혼을 흐르는 용의 물줄기

한국인에게 용신은 단순한 전설 속 동물이 아니라, 삶과 죽음, 자연과 사회, 그리고 현세와 내세의 모든 물길을 관장하는 전지전능한 존재였습니다. 용왕 먹이기와 용왕굿으로 민초들의 안녕과 생업을 보살피고, 왕실의 권위를 부여하며 국가를 수호하는 호국용신이 되었으며, 심지어 불교와 무속 신앙에까지 깊이 스며들어 다채로운 모습으로 우리 곁을 지켰습니다. 용의 이중적이고 다층적인 상징성은 우리 민족이 물을 통해 삶의 풍요와 안정, 그리고 국가의 영속을 꿈꾸었던 간절한 염원의 투영이라 할 수 있습니다. 오늘날에도 용의 상징은 여전히 우리 문화 곳곳에 살아 숨 쉬며, 한국인의 삶과 영혼에 흐르는 거대한 물줄기처럼 면면히 이어져 오고 있습니다.