[민속학 칼럼] 용왕은 왜 간절히 '토끼의 간'을 원했을까? 질병을 치유하는 민속적 상징체계

서문

오래전부터 전해 내려오는 『별주부전』 이야기는 병든 용왕과 그의 간을 구하러 나선 자라, 그리고 꾀 많은 토끼의 모험담으로 우리에게 친숙합니다. 여기서 가장 핵심적인 미스터리 중 하나는 바로 '용왕은 왜 그토록 간절하게 토끼의 간을 원했을까?' 하는 의문입니다. 이 의문은 단순한 설화적 장치를 넘어, 고대인들이 질병을 어떻게 이해하고 치유하려 했는지 보여주는 민속학적 단서가 됩니다. 과연 '토끼 간'이라는 특정 처방에는 어떤 고대 한국인의 의학적 인식과 치유의 상징적 의미가 숨어 있을까요? 용왕의 욕망을 고대인의 질병 인식과 현대인의 생존 욕구라는 다층적 관점에서 심층적으로 탐구해 봅니다.

 

1. '토끼의 간', 고대인의 '생명의 정수'이자 '만병통치약'

별주부전에서 용왕이 구하려 했던 토끼의 간은 고대인들에게 단순한 장기가 아닌 생명 에너지의 정수이자 만병통치약으로 인식되었습니다. 인류학자 **제임스 프레이저(James Frazer)**는 그의 저서 **『황금가지』**를 통해 **'동조 마술(Sympathetic Magic)'**의 원리를 체계화했습니다. 프레이저에 따르면 고대인들은 특정 동물의 신체 일부를 섭취하면 그 동물이 가진 초월적인 기운이 자신에게 전이된다고 믿었습니다. 용왕이 토끼의 간에 집착한 것은 토끼 특유의 민첩함과 다산으로 상징되는 강력한 '생(生)의 기운'을 흡수하여 자신의 사멸해 가는 생명력을 회복하려는 마법적 의례의 일환이었습니다. 당시에는 그것이 얼마나 간절한 믿음이었을지 상상하게 됩니다. 제가 생각하는 현대 사회의 '만병통치약'은 바로 건강한 식단 관리와 스트레스 관리라고 생각합니다. 옛날과는 달리 현대인은 못 먹어서 병이 되는 경우는 거의 없고 너무 많이 먹어서 문제가 된다고 합니다. 해서 저는 건강한 식품 위주로 조금만 먹으려 노력합니다. 또한 스트레스 관리 차원에서 매일 아침 햇빛을 쬐며 산책을 합니다. 의사나 전문가들이 비타민 D 합성과 우울감 해소에 도움이 된다고 하지만, 저에게는 과학적 효능을 넘어선 강력한 믿음이 있어요. 전날 아무리 잠을 설치고 스트레스를 받았더라도, 아침 햇살을 맞으며 동네를 한 바퀴 돌고 나면 '오늘은 괜찮을 거야', '새로운 에너지가 채워졌어'라는 확신이 들거든요. 마치 용왕이 토끼 간을 먹으면 병이 나을 거라고 믿었듯이, 저에게는 이 산책이 몸과 마음의 모든 문제를 해결해 줄 수 있는 저만의 '만병통치약'인 셈이죠. 국립문화재연구원의 학술 자료에 따르면, 한국 전래 설화에서 특정 동물의 장기가 영약으로 등장하는 것은 고대 사회의 **'약치(藥治) 신앙'**과 밀접한 관련이 있습니다. 국립문화재연구원은 특히 토끼가 지상과 명계를 오가는 영물이며, 간(肝)은 오행설 중 '목(木)'에 해당하여 소생을 상징한다고 분석합니다. 연구원은 용왕의 토끼 간 추구 행위가 무너진 신체적 균형을 회복하고자 했던 고대 한국인들의 의학적 상징체계가 투영된 결과임을 강조합니다.

 

2. '생명 거래'와 '치료 의례': 위협과 기지로 얼룩진 치유의 여정

질병을 치유하기 위한 용왕의 여정은 단순한 약재 채취를 넘어 위협과 기지가 교차하는 고도의 치료 의례적 성격을 띱니다. 제가 큰 슬럼프를 겪었을 때, 육체적인 피로와 정신적인 무기력이 극심했던 적이 있습니다. 그때 공교롭게도 보는 사람마다 저 보고 급 늙어 보인다고 하는 말을 듣게 되었고 여자로서 더 큰 스트레스와 무력감이 찾아오더군요. 그렇다고 가만히 있을 수만은 없어서 인터넷 폭풍 검색을 통해 인체 시계를 돌려준다는 MNM과 함께 반신욕을 시작하게 되었어요. 물론 이것도 도움이 되었겠지만, 이 **'나만의 치유 여정'**이 저에게는 가장 큰 플라시보 효과로 작용했습니다. 이 시간을 통해 몸과 마음의 독소를 씻어내고 다시 '새로운 나'로 태어날 수 있다고 믿었어요. '나도 나를 위해 무언가 노력하고 있다'는 자기 효능감을 얻었고, 마음의 안정과 함께 점차 활력을 되찾을 수 있었습니다. 토끼 간을 구하러 떠난 자라의 여정처럼, 저의 이 작은 루틴은 절망스러운 상황 속에서도 희망을 붙잡게 해 준 저만의 '회복 주문'이었던 셈이죠. 국립문화재연구원의 한국 구비문학 연구 총서에 따르면, 『별주부전』의 핵심 서사인 '간을 두고 왔다'는 모티프는 질병에 대응하는 인간의 **'지적 자아'**가 발현된 지점입니다. 국립문화재연구원은 용왕이 이 허무맹랑한 말을 믿는 과정을 '치료의 간절함이 낳은 인식적 맹점'으로 정의합니다. 연구원은 이를 통해 고대인들이 질병의 치유가 물리적 약재뿐만 아니라 환자의 심리적 상태와 '믿음의 서사'에 의해 좌우될 수 있음을 이미 인지하고 있었음을 보여주는 중요한 민속 사료라고 평가합니다. 심리치료사 **에밀 쿠에(Émile Coué)**는 환자가 "나는 매일 모든 면에서 점점 더 좋아지고 있다"고 확신할 때 발생하는 치유 에너지를 '자기 암시' 이론으로 정립했습니다. 용왕이 토끼의 기지에 속아 간을 구할 수 있다는 희망을 품은 순간, 그의 신체는 일시적인 활력을 되찾는데 이는 현대 의학의 **'플라시보 효과'**와 맞닿아 있습니다. 쿠에의 관점에서 볼 때, 치유의 본질은 외부의 약재보다 환자 내면에 형성된 강력한 기대와 확신에 있으며, 『별주부전』은 이러한 인간의 심리적 복원력을 설화적으로 풀어낸 수작입니다.

 

3. 현대 사회의 '생존 욕망'과 '지속가능성' 메시지

병든 용왕의 토끼 간 추구는 현대 사회가 직면한 무분별한 생존 욕망과 자원 착취에 대한 강력한 지속가능성 메시지를 던집니다. 국립문화재연구원은 『별주부전』을 현대의 생태 위기와 연결하여 분석하며, 용왕의 행위를 **'문명 간의 자원 쟁탈'**로 해석합니다. 국립문화재연구원의 보고서에 따르면, 자신의 생명을 연장하기 위해 타계의 생명을 착취하려는 용왕의 행위는 공존 윤리를 파괴하는 행위입니다. 연구원은 이 설화가 자연의 자생력을 무시한 채 단기적 이익을 위해 환경을 파괴하는 현대 인류에게 주는 준엄한 경고이자 '지속 가능한 상생'의 가치를 역설하는 민속적 교훈임을 강조합니다. 사회학자 **지그문트 바우만(Zygmunt Bauman)**은 현대 사회를 필요한 것을 얻기 위해 환경을 일회용품처럼 소비하는 **'액체 현대'**의 시대로 규정했습니다. 바우만의 이론에서 볼 때, 병든 용왕은 자신의 시스템 유지를 위해 토끼라는 생명을 도구화하는 '약탈적 소비주의'의 상징입니다. 이는 지속 가능성을 고려하지 않은 채 지구의 자원을 '토끼 간'처럼 빼앗으려는 현대 산업 사회의 파괴적 속성을 비판하는 이론적 근거가 됩니다. 제가 생각하는 현대 사회의 '토끼 간'은 바로 **'무분별한 자연 자원 채굴과 개발'**이라 생각합니다. 급변하는 첨단 산업의 발전을 위해 희토류나 리튬 같은 자원을 무자비하게 채굴하고, 아마존 같은 생태계의 허파를 개발이라는 명목 하에 파괴하는 모습은 마치 병든 용왕이 토끼 간을 빼앗으려 했던 것과 다르지 않다고 봅니다. 이는 인류에게 단기적인 경제 성장을 약속하지만, 궁극적으로는 지구 전체의 생태계를 위협하는 행위입니다. 용왕이 결국 토끼 간을 얻지 못하고 병이 위중해졌듯이, 이러한 '현대판 토끼 간'을 계속 탐한다면 결국 지속 가능한 미래는 오지 않을 것 같아요.

 

마치며

용왕이 간절히 원했던 '토끼 간'은 생존을 향한 인류의 원초적 욕망과 지혜가 응축된 상징체계입니다. 진정한 치유는 타자의 희생이 아닌, 자연과의 조화와 스스로의 지혜로운 대응에서 시작됩니다. 『별주부전』은 오늘날 우리 사회에 "당신이 탐하고 있는 '토끼 간'은 무엇인가?"라는 묵직한 질문을 던지고 있습니다.

 

참고문헌

제임스 프레이저, 『황금가지』, 1890. 

지그문트 바우만, 『액체 현대』, 2000. 

에밀 쿠에, 『자기 암시(감통법)』, 1922. 

국립문화재연구원, 『한국 구비문학 대계 및 민속 설화 분석 총서』.

국립문화재연구원, 『전통 약치 전설의 상징체계와 현대적 변용』.

한국학중앙연구원, 『한국민족문화대백과사전: 별주부전 및 수궁가 편』.

국립민속박물관, 『한국 민속 대백과사전: 토끼 신앙과 약재 모티프』.