[민속학 칼럼] 산신령의 금도끼 은도끼, 거짓말쟁이 나무꾼에게 기회를 준 '재활 복지' 모델인가?

서문

어릴 적부터 귀에 못이 박히도록 들었던 '금도끼 은도끼' 이야기는 '정직이 최선이다'라는 단순 명쾌한 교훈을 우리에게 심어주었습니다. 연못에 빠진 쇠도끼를 솔직하게 고백한 정직한 나무꾼은 금도끼와 은도끼까지 보상받고, 이를 흉내 내 거짓말을 한 욕심쟁이 나무꾼은 자신의 쇠도끼마저 잃게 되는 이야기는 선악의 대비와 인과응보를 극명하게 보여줍니다. 어릴 적 들었던 이야기가 이렇게 생생하네요. 정직이 뭔지 제대로 보여줬던 동화였죠. 하지만 이 익숙한 이야기 속 산신령의 행동을 '재활 복지(Rehabilitation Welfare)' 모델이라는 새로운 시각으로 해석한다면 어떨까요? 단순히 잘못을 응징하는 것을 넘어, 잘못을 저지른 이에게도 자신을 성찰하고 새로운 삶을 모색할 '기회'를 제공하는 심오한 복지적 접근이 숨겨져 있는 것은 아닐까요? 이 글에서는 '금도끼 은도끼' 설화를 고대 공동체의 재활 복지 시스템에 대한 은유로 분석하며, 산신령의 행동이 지닌 현대적 의미를 탐구해 봅니다.

 

1. 산신령의 '기회 박탈', 단순한 처벌을 넘어선 '성찰 유도'

욕심쟁이 나무꾼이 쇠도끼마저 잃게 되는 설정은 흔히 인과응보로 해석되지만, 복지학적 관점에서 이는 **'위기 개입(Crisis Intervention)'**의 성격을 가집니다. 생계 수단인 쇠도끼를 상실하는 경험은 개인에게 **'바닥 경험(Rock Bottom Experience)'**을 제공합니다. 이는 개인이 중대한 잘못을 저질렀을 때 자신의 상태를 객관적으로 직시하게 만드는 강력한 촉매제가 됩니다. 산신령은 욕심쟁이 나무꾼에게 '욕망의 파괴적 결과'를 직접 체험하게 함으로써, **스스로의 가치관을 돌아보고 재정립할 수 있는 '성찰의 기회'**를 제공한 것입니다. 이는 더 큰 탐욕으로 나아가는 것을 막고 진정한 의미의 회복을 시작하게끔 이끄는 지혜로운 복지적 처방이었습니다. 모든 것을 잃는 절망적인 상황이 때로는 더 큰 깨달음과 변화의 시작점이 된다는 역설적인 진실이 마음을 울리네요. 산신령이 욕심쟁이 나무꾼에게 '쇠도끼 박탈'이라는 극단적인 상황을 통해 자신을 돌아볼 기회를 주었듯이 저는 제 성격적인 부분에서 스스로 만족하지 못해 한동안 힘들었던 때가 있었어요. 제가 회사를 다닐 때의 이야기인데 저는 저의 내성적인 성향이 너무 맘에 안 들어 외향성을 가진 어떤 상사를 무척 부러워했어요. 그녀의 외향성이 많은 사람들에게 호감을 얻는 것을 보면서 저는 열등감을 넘어 일종의 질투심마저 느껴졌죠. 그러다 보니 저도 모르는 새 '아! 저렇게 하면 되겠구나' 하는 식으로 저만의 잘못된 힌트를 얻어 그녀의 사고방식이나 말투까지도 따라 하게 되었죠. 지금 생각하면 정말로 얼굴이 화끈거립니다. 하지만 그 당시의 나만의 그런 필사적인 노력에도 불구하고 저는 결코 그녀가 될 수도 외향적인 성향의 사람이 될 수도 없었어요. 심지어 저는 저의 정체성마저 흔들리게 되면서 외향적인 사람도 내성적인 사람도 아닌 그저 불안한 사람이 되어 있었습니다. 마치 자신만의 쇠도끼마저 잃어버리게 된 나무꾼의 신세처럼요. 저 혼자만의 좌절이라면 좌절을 겪으면서 이후 저는 저 스스로의 필요에 의해 이와 관련한 자료를 많이 찾아보게 되면서 내성적인 사람만의 장점도 있고 내향성과 외향성은 결코 어떤 우열을 말하는 것이 아니라는 가치를 발견하게 되면서 저 스스로 저 자신의 고유성을 존중하는 것만이 각자의 살길이라는 생각을 하게 되면서 결국 저는 나 자신이라는 잃어버린 쇠도끼를 연못 바닥이 아닌 제 내면에서 다시금 찾아낼 수 있었던 거죠. 이러한 개인의 심리적 회복은 사회학자 **어빙 고프먼(Erving Goffman)**의 '낙인(Stigma)' 이론으로 설명할 수 있습니다. 고프먼은 개인이 사회적 편견(낙인)을 피하기 위해 가짜 자아를 연기할 때 가장 큰 정체성 혼란을 겪는다고 보았습니다. 제가 외향성을 모방하며 겪은 '불안한 사람'의 상태는 바로 이 낙인 회피 전략의 부작용입니다. 산신령이 쇠도끼를 빼앗은 행위는 이러한 거짓된 생존 수단을 강제로 제거하여, 제가 '내성적 성향의 가치'라는 본연의 쇠도끼를 찾게 한 것과 같은 맥락입니다. 한국국학진흥원의 사료 또한 설화 속 '결핍'이 탐욕에 찌든 사회적 자아를 사멸시키고 새로운 인격체로 거듭나게 하는 **'민속적 갱생 시스템'**임을 명확히 밝히고 있습니다.

 

2. '상생과 협력'의 가치 시험: 공동체의 도덕적 기준 확립

산신령의 시험은 공동체 내에서 **'상생과 협력'**이라는 가치를 확립하는 과정이기도 합니다. 산신령은 정직한 이에게 보상을 주어 공동체의 도덕적 지향점을 명확히 제시하고, 이기심으로 공동의 신뢰를 해친 이에게는 사회적 제재를 가합니다. 이는 고대 공동체가 구성원의 행동을 조절하여 **사회 통합(Social Integration)**을 유지하려 했던 고도의 관리 시스템이었습니다. 이러한 '공정한 재판'은 구성원 모두에게 정직이 곧 공동체 번영의 근간임을 각인시키는 **'사회적 학습(Social Learning)'**의 장이 됩니다. 산신령은 단순한 심판자를 넘어, 공동체의 건강한 유지를 위한 **'가치 관리자(Value Manager)'**의 역할을 수행한 것입니다. 산신령의 역할이 공동체의 '윤리 경영인'처럼 느껴지네요. 제가 다녔던 한 회사에서, 팀의 일부 직원이 개인의 성과를 부풀리기 위해 동료의 아이디어를 몰래 가져다 쓰는 일이 있었어요. 처음에는 아무도 모르다가 점차 소문이 퍼지면서 팀원들 간의 신뢰가 완전히 깨지고 분위기가 살얼음판이 되었죠. 산신령의 재판처럼 공개적인 심판은 없었지만, 이 사건을 통해 회사와 팀에서는 '투명성'과 '정직한 협력'이라는 가치가 얼마나 중요한지를 뼈저리게 깨달았습니다. 결국 그 직원은 팀에서 떠났지만, 이후 회사는 개인의 성과 보상 시스템을 전면 개편하고, 팀원 간의 '공동 기여'를 더 중요하게 평가하는 문화를 정착시키기 위해 노력했어요. 이 사건은 개인의 이기심이 공동체를 어떻게 파괴할 수 있는지 보여주는 안 좋은 사례였지만, 동시에 '공동체의 윤리'를 다시 한번 생각하게 하고 더욱 단단하게 만드는 일종의 성장통이었다고 생각합니다. 심리학자 **알버트 반두라(Albert Bandura)**의 **'사회적 학습 이론'**은 이 과정을 **'대리 강화'**로 설명합니다. 인간은 타인이 받는 처벌(직원의 퇴출 혹은 나무꾼의 도끼 상실)을 목격하며 공동체의 규칙을 내면화합니다. 제가 회사에서 일어난 제도 개편은 산신령이 정직한 이에게 금도끼를 준 것과 같은 '공정성의 복원'입니다. 서울대학교 사회복지연구소는 이처럼 산신령이 신뢰를 훼손하는 자를 징치하고 정직한 자를 우대하는 행위가 집단 내 거래 비용을 낮추고 협력을 이끄는 **'사회적 자본(Social Capital) 관리'**의 전형적인 모델임을 사료를 통해 입증하고 있습니다.

 

3. '재활의 여지' : 회복을 통한 사회 재통합 모델

산신령이 쇠도끼를 돌려주지 않은 것은 영원한 배제가 아니라, 역설적으로 **'재활의 여지'**를 남긴 행위입니다. 모든 생계 수단을 상실한 나무꾼은 이제 자신의 탐욕을 버리고 새로운 생존 방식을 찾아야만 합니다. 이 지점에서 설화는 현대 복지 국가가 지향하는 **'사회 재통합(Social Reintegration)'**의 이상과 연결됩니다. 이는 잘못을 저지른 이에게 단기적인 처벌을 내리는 데 그치지 않고, 스스로의 노력을 통해 삶을 재설계하도록 돕는 **'잠재적 복지'**를 의미합니다. 산신령의 엄정한 심판 속에는 인간의 변화 가능성을 믿는 고대인의 지혜로운 철학이 담겨 있습니다. 진정한 복지의 의미를 다시 생각하게 되네요. 제가 생각하기에 현대 사회에서 '두 번째 기회'와 '회복의 가치'를 잘 보여주는 노력 중 하나는 바로 **'출소자들의 사회 복귀 지원 프로그램'**이라고 생각해요. 욕심쟁이 나무꾼이 자신의 거짓말 때문에 쇠도끼를 잃고 모든 것을 상실한 것처럼, 죄를 짓고 형벌을 마친 출소자들도 사회에서 냉대와 편견에 직면하며 다시 새로운 삶의 기반을 만들기가 무척 힘들다고 생각돼요. 이런 분들에게 단순히 '죄를 벌했다'는 데 그치는 게 아니라, 현실적인 직업 훈련을 통해 자립을 돕고, 정서적인 지지와 상담을 통해 스스로 삶을 긍정적으로 재설계할 수 있도록 돕는 것이야말로 산신령이 나무꾼에게 남긴 '재활의 여지'를 현대적으로 구현하는 진정한 회복 시스템이라고 봅니다. 이들이 다시금 건강한 사회 구성원으로 작동하게 됐을 때, 비로소 공동체 전체의 안전과 복지가 진정으로 완성되는 거라 생각합니다. 이런 노력이 '죄'라는 잘못을 저지른 이에게도 '인간적인 존엄'과 '변화의 가능성'을 믿어주는 가장 중요한 재활 복지 모델이라고 믿어요. 법학자 **하워드 제어(Howard Zehr)**가 주창한 **'회복적 사법'**은 가해자의 격리가 아닌 책임을 통한 사회 복귀를 강조합니다. 산신령이 나무꾼을 숲으로 다시 돌려보낸 것은 스스로 정직한 노동으로 새 도끼를 마련할 '회복의 시간'을 준 배려입니다. 국립민속박물관의 연구 총서에 따르면, 한국의 산신령은 단순한 심판자가 아닌 인간을 바른 길로 이끄는 **'교화적 신격'**으로 분석됩니다. 쇠도끼 박탈은 영원한 파멸이 아니라 부정을 씻어내는 **'정화 의례(Purification Rite)'**였으며, 이는 낙인찍힌 자들에게도 다시금 인간적 존엄과 변화의 기회를 제공하려 했던 우리 민중의 상생 철학을 대변합니다.

 

마치며

산신령의 금도끼 은도끼 이야기는 고대 공동체가 구성원을 어떻게 교화하고 다시 품어주려 했는지를 보여주는 깊이 있는 민속적 복지 철학입니다. 산신령의 '쇠도끼 박탈'은 파멸이 아닌 성장을 위한 자극이었고, 그 끝에는 항상 '인간의 변화'에 대한 믿음이 자리하고 있었습니다. 오늘날 우리 사회의 복지 시스템도 단순한 물질적 지원을 넘어, 개인이 자신의 삶을 주체적으로 재설계할 수 있도록 돕는 **'정신적 재활'**의 가치를 되새겨야 할 것입니다. 여러분의 삶에서 잃어버린 '쇠도끼'는 무엇이며, 그것을 통해 얻은 새로운 기회는 무엇인가요? 

 

학술적 참고문헌 및 사료

어빙 고프먼, 『Stigma: 정체성 훼손에 관한 수기』, 1963.

알버트 반두라, 『사회적 학습 이론』, 1977.

하워드 제어, 『회복적 사법이란 무엇인가』, 2002.

국립민속박물관, 『한국 민속 대백과사전: 산신(山神) 및 기복 설화 편』.

한국국학진흥원, 『한국 전통 설화의 현대적 의미와 교육적 활용』.

서울대학교 사회복지연구소, 『한국 사회복지 사상과 실천의 역사』.

한국학중앙연구원, 『한국민족문화대백과사전: 권선징악과 인과응보』.