낯선 사람에게 '음식'을 나누는 옛 풍습, '나눔'과 '경계심' 사이의 심리

 서문

길을 가던 나그네에게 따뜻한 밥 한 술을 건네던 풍습. 우리는 예로부터 '정(情)'이라는 이름으로 낯선 사람에게 '음식'을 나누는 문화에 익숙합니다. 하지만 인류는 본능적으로 미지의 존재, 즉 '낯선 사람'에 대해 경계심을 갖기 마련입니다. 과연 우리는 어떤 심리적 기제를 통해 이 상반된 두 가지 감정, 즉 '나눔'과 '경계심' 사이에서 줄타기를 하며 문화를 발전시켜 왔을까요? 오늘은 옛 풍습 속에 숨겨진 인간의 복합적인 심리를 탐구하고, 그 의미가 현대 사회에 어떻게 이어지는지 살펴봅니다.

 

1. 사회적 계약으로서의 식사: 마르셀 모스의 ‘증여론’

인류학자 **마르셀 모스(Marcel Mauss)**는 저서 **『증여론』**을 통해 음식을 나누는 행위가 낯선 존재를 공동체의 범주 안으로 끌어들이는 강력한 '사회적 계약'이라고 분석했습니다. 모스에 따르면 선물을 주고받는 행위에는 '주어야 할 의무, 받아야 할 의무, 답례해야 할 의무'가 내재되어 있으며, 이는 낯선 사람과의 적대적 관계를 상호 의존적 관계로 전환하는 평화 유지 장치였습니다. 국립문화재연구원의 **『한국 무형유산 종합조사 보고서: 향토지식 편』**에 나타난 나눔 문화 역시 이러한 생존 전략의 일환입니다. 낯선 사람에게 '음식'을 나누는 옛 풍습은 단순한 너그러움을 넘어, 인류 생존을 위한 필수적인 전략이자 강력한 사회적 연결의 수단이었습니다. 원시 사회에서 식량은 곧 생명이었고, 굶주림은 언제나 도사리는 위협이었습니다. 이때 부족 간의 자원 교류나 나그네를 통한 정보 획득은 생존 확률을 높이는 중요한 요소였죠. 음식을 함께 나누는 행위는 인류가 수만 년간 진화하며 형성된 강력한 사회적 결속의 도구입니다. "우리가 함께 이 음식을 나눈다"는 것은 "우리는 이제 같은 편이며, 서로를 해치지 않는다"는 무언의 약속과 같았습니다. 몇 년 전, 아래층에서 새로 이사를 왔다며 떡을 돌렸던 적이 있습니다. 처음에는 문구멍으로 보며 낯선 사람이라 경계했는데, 요즘 세상에 이런 따뜻한 진심이 느껴져 마음의 벽이 스르르 무너졌습니다. 할머님이 '사실은 이 집에 사는 건 우리 아들인데 아들이 직접 전해드려야 하는데'라고 겸연쩍게 말씀하시는데 너무도 감사하고 송구했습니다. 제게 그날은 따뜻한 '정'의 순간으로 기억되고 있습니다. 단순한 떡 한 접시였지만 제 마음속 낯선 이에 대한 경계심이 눈 녹듯 사라졌던 순간이었습니다. 이처럼 음식은 단순히 배고픔을 채우는 것을 넘어, 사람 사이의 장벽을 허무는 강력한 매개체가 되어줍니다.

 

2. 리트머스 시험지로서의 음식: 메리 더글러스와 빅토르 터너 문화인류학자

**메리 더글러스(Mary Douglas)**는 저서 **『순수와 위험』**에서 음식을 나누는 행위가 집단의 경계(Boundary)를 설정하고 확인하는 과정이라고 보았습니다. 그녀의 관점에서 음식은 '내부'와 '외부'를 가르는 상징적 지표입니다. 낯선 존재에 대한 본능적인 경계심은 언제나 내재되어 있습니다. 자신의 안전과 자원을 보호하려는 생물학적 본능에 가깝죠. 이러한 상황에서 '음식'은 상대방의 의도를 간접적으로 측정하는 중요한 상호 신뢰의 척도로 작용했습니다. 또한 **빅토르 터너(Victor Turner)**는 **『의례의 과정』**에서 사회적 신분이나 경계를 넘어 인간 대 인간으로 깊이 결속되는 '커뮤니타스(Communitas)' 상태를 설명했습니다. 국립문화재연구원의 『한국의 세시풍속』 시리즈에 기록된 공동체 식사 기록들은 바로 이 커뮤니타스를 형성하는 과정을 잘 보여줍니다. 음식은 '공유'의 상징이기도 하지만, 동시에 '취약성'의 상징이기도 합니다. 누군가가 건네는 음식을 받아먹는다는 것은 독이나 위해 가능성을 포함한 일종의 '위험'을 감수하는 행위입니다. 반대로 음식을 건네는 사람은 자신의 자원을 공유하는 동시에, 상대방에게 자신을 드러내는 취약한 입장에 놓입니다. 저는 오래전에 봉사 활동을 하던 중, 노숙자 한 분께 식사를 대접한 적이 있습니다. 처음에는 따뜻한 식사를 드리는 것에 기뻤지만, 그분이 너무나 감사하다며 연신 꾸벅거리는 모습에 혹시 제가 이분의 상황을 이용해 '선을 넘는' 것은 아닌가 하는 묘한 경계심이 들기도 했습니다. 하지만 식사를 마치고 진심으로 행복해하는 그분의 얼굴을 보면서 저의 그런 의심이 부끄러웠습니다. 음식을 나눈다는 것은 생각보다 많은 내면의 감정과 시선을 교환하는 복잡한 행위임을 깨달았습니다. 진심이 오가는 밥상 위에서 우리는 스스로의 마음과 타인의 의도를 재차 확인하는 과정을 거치는 것입니다.

 

3. 액체 현대의 밥상: 지그문트 바우만의 유동적 유대 현대 사회학의 거두

**지그문트 바우만(Zygmunt Bauman)**은 현대의 인간관계를 언제든 형태가 변하고 끊어질 수 있는 **‘액체적 유대(Liquid Modernity)’**라고 불렀습니다. 고체처럼 단단했던 공동체 의식이 녹아내린 자리에서, 우리는 낯선 이와 연결되고 싶어 하면서도 동시에 그로부터 상처받지 않으려는 이중적인 태도를 보입니다. 개인주의가 심화되고 사회적 불신이 커진 현대 사회에서는 타인에 대한 경계심이 더욱 높아진 것이 사실입니다. 문명은 발전했지만, 타인에게 음식을 쉽사리 건네거나 받아들이기 주저하는 심리는 여전합니다. 하지만 역설적으로, 이러한 경계심을 '관리'하고 '조절'하며 관계를 만들어가는 기술 또한 발전해 왔습니다. 커뮤니티 파티나 푸드 셰어링 같은 현대적인 형태의 공유 식탁 문화는 국립문화재연구원이 기록한 옛 풍습의 정신을 잇는 새로운 대안이 됩니다. 얼마 전, 교회에서 저희 집에 심방을 오게 된 적이 있어 무엇을 대접해야 하나 교회사람들에게 물었습니다. 요즘 사회에서는 그저 모두 간단한 다과를 대접하는 식으로 마친다고 하더라고요. 그런데도 저는 왠지 제가 조금 힘들더라도 이렇게 멀리까지 와주시는 목사님에게 따뜻한 식사 한 끼를 대접해 드리고 싶었습니다. 별 음식은 아니었지만 식사를 직접 내드리는 것에 너무 기뻐해주시며 관계의 문이 절로 활짝 열리는 것을 느꼈습니다. 현대에도 음식을 함께 나누는 행위가 얼마나 강력한 관계 형성의 도구인지 깨닫게 되었던 순간이었습니다.

 

마치며

음식 나눔 풍습은 인류의 역사와 함께 끊임없이 진화해 온 '나눔'과 '경계심' 사이의 복잡한 심리를 반영합니다. 한편으로는 생존과 유대를 위한 본능적인 나눔의 욕구, 다른 한편으로는 미지의 존재에 대한 원초적인 경계심. 이 상반된 두 감정은 '음식'이라는 매개체를 통해 섬세하게 조율되어 왔습니다. '밥상'이라는 가장 친밀한 공간에서 펼쳐지는 '나눔'과 '경계심'의 영원한 대화는, 결국 타인과의 연결을 통해 존재의 의미를 찾고 성장하려는 인간 본연의 아름다운 여정을 보여주는지도 모릅니다.

 

전체 출처 및 참고문헌

마르셀 모스, 『증여론 (Essai sur le don)』, 1925.

메리 더글러스, 『순수와 위험 (Purity and Danger)』, 1966.

빅토르 터너, 『의례의 과정 (The Ritual Process)』, 1969.

지그문트 바우만, 『액체 현대 (Liquid Modernity)』, 2000.

국립문화재연구원, 『한국 무형유산 종합조사 보고서: 향토지식 편』.

국립문화재연구원, 『한국의 세시풍속』 시리즈.